#63. ЦЗИ ЦЗИ = Огонь\Вода  #64. ВЭЙ ЦЗИ = Вода\Огонь					Уже конец | Уже переправились Еще не конец | Еще не переправились

Между Небом и Землей есть существо. Сделано из огня и воды. Похоже на дерево с крепкой сердцевиной и сухой вершиной. У него два тела - мужское и женское. Одно печальное и грустное, у другого большой живот. Оба - средние в семье. Одно смотрит на север, другое - на юг. Свет и тень бегут в них по кругу. Они то соединяются, то разъединяются. Похоже на две пружины в три витка. Держит Небо и Землю. Любит ездить в повозке. У него мокрые голова и хвост. Нападает на страну бесов и через три года покоряет ее. В одной руке держит Солнце, в другой - Луну. Когда умирает - рождается снова.

Эта страница посвящена сразу двум гексаграммам не случайно. И не случайно именно эта пара гексаграмм - последняя в И-цзине.

В каждой гексаграмме можно выделить две ядерные триграммы - ху гуа, - которые образуются, соответственно, из 3,4,5 и 2,3,4 черт гексаграммы. Они могут использоваться как, соответственно, верхняя и нижняя триграммы новой, производной, ядерной гексаграммы. Считается, что ядерная гексаграмма характеризует более глубокое состояние ситуации, описываемой исходной гексаграммой. На мой взгляд, точнее следовало бы говорить не о более глубоком, а о более обобщенном, более абстрактном состоянии. Дело в том, что после одно такого преобразования 64 гексаграммы переходят в 16 гексаграмм, а после второго остается всего 4 гексаграммы. Происходит как бы процесс обобщения, абстрагирования, в котором нескольким гексаграммам ставится в соответствие одна гексаграмма, отражающая некое общее свойство исходных гексаграмм.

4 гексаграммы, которыми заканчивается процесс обобщения ху гуа, - это две первые и две последние гексаграммы И-цзина. При этом первые гексаграммы Цянь и Кунь в результате преобразования ху гуа не изменяются, а последние гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи переходят друг в друга. В бесконечном процессе превращений ху гуа выстраиваются три линии: линия Цянь, линия Кунь и линия взаимопревращающихся, как бы осциллирующих, гексаграмм Цзи цзи и Вэй цзи. Эти три линии можно соотнести с известной триадой китайской методологии и философии: НЕБО, ЗЕМЛЯ и ЧЕЛОВЕК. НЕБО - Цянь - это абсолютное светлое начало, все 6 черт ян; ЗЕМЛЯ - Кунь - это абсолютное темное начало, все 6 черт инь. Гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи содержат равное число света и тьмы, черт ян и инь. Более того, в этих гексаграммах они строго чередуются: "то ян, то инь". Как сказано в Сицы чжуань - "Прилагаемые суждения":

То инь, то ян - это и есть Дао. [пер. А.Е.Лукьянова]
Один инь, один ян - это и есть Дао. [пер. А.И.Кобзева]
Чередование инь - ян называется дао. [пер. Яковлева]

Поэтому: Свет и тень бегут в них по кругу.

Как известно, гексаграммы в И-цзине образуют пары: гексаграмма с нечетным и следующая за ней гексаграмма с четным номером. Как правило, гексаграммы одной пары получаются одна из другой операцией фань - переворотом, или прочтением черт гексаграммы не как обычно, снизу вверх, а в обратном порядке - сверху вниз. Однако, в том случае, когда операция фань не меняет гексаграмму, применяется другая операция дуй - инверсия всех черт гексаграммы: инь - ян, ян - инь. Существуют 4 пары гексаграмм, которые являются одновременно парами типа фань и типа дуй. Одна из таких пар - это как раз последняя пара гексаграмм И-цзина Цзи цзи и Вэй цзи.

Человек - это существо, в котором светлое и темное начало как бы перемешаны в равных пропорциях и чередуются друг с другом. Разделение на две гексаграммы - Цзи цзи и Вэй цзи - соответствует разделению на два пола - мужчину и женщину. Их постоянное взаимопревращение изображает процесс жизни, цепь поколений людей, постоянно рождающихся и умирающих. Характерны в этой связи названия гексаграмм: Цзи цзи означает "Уже конец", Вэй цзи - "Еще не конец".

Вот почему текст "стихотворения" этой страницы посвящен этому среднему между Небом и Землей существу - Человеку:

Между Небом и Землей есть существо.

Текст имитирует стиль Шань хай цзин - "Книга [Каталог, Канон] гор и морей".

Сделано из огня и воды - обе гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи составлены из триграмм Ли-Огонь и Кань-Вода.

Похоже на дерево с крепкой сердцевиной и сухой вершиной - в Шо гуа чжуань - "Комментарии, поясняющем восемь триграмм" - сказано:

Кань... из деревьев представляет дерево с очень крепкой сердцевиной [И.Б. - мореный дуб?].

Ли... из деревьев представляет дерево с сухой вершиной.

У него два тела - мужское и женское... Оба - средние в семье. - помимо того, что говорилось выше о разделении человека на мужчину и женщину, триграммы Кань и Ли по семейной символике И-цзина символизируют среднего сына и среднюю дочь [Шо гуа чжуань - "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" - гл.10].

Одно печальное и грустное, у другого большой живот - в Шо гуа чжуань - "Комментарии, поясняющем восемь триграмм" - сказано:

Кань... из людей представляет печальных и грустных.

Ли... из людей представляет человека с большим животом [И.Б. - беременная женщина - средняя дочь?].

Одно смотрит на север, другое - на юг - Шо гуа чжуань - "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" - связывает триграмму Кань с севером, а триграмму Ли - с югом.

Они то соединяются, то разъединяются - это можно понимать в смысле преобразований гексаграмм друг в друга методами фань, дуй или ху гуа. А можно интерпретировать как эротический акт, учитывая "пол" триграмм Кань и Ли. А.Е.Лукьянов рассматривает последние 8 гексаграмм Сюй гуа чжуань - "Комментарий к последовательности гексаграмм", задающий стандартный порядок гексаграмм И-цзина, - как "цикл эроса" [А.Е.Лукьянов, Дао "Книги Перемен", М.,"ИНСАН",1993]. Более того, Лукьянов считает, что другой набор из 8 гексаграмм - последние 8 гексаграмм, перечисляемые в Цза гуа чжуань - "Комментарии к гексаграммам в спутанном порядке", также образуют "эротический цикл". Он сопоставляет эти два набора из 8 гексаграмм: