#62  СЯО ГО
64 гексаграммы    64 гексаграммы
#1 ЦЯНЬ

 #63. ЦЗИ ЦЗИ = Огонь\Вода
 #64. ВЭЙ ЦЗИ = Вода\Огонь

Глоссарий   Глоссарий
Уже конец | Уже переправились
Еще не конец | Еще не переправились
Вглубь

Между Небом и Землей есть существо.
Сделано из огня и воды.
Похоже на дерево с крепкой сердцевиной и сухой вершиной.
У него два тела - мужское и женское.
Одно печальное и грустное,
у другого большой живот.
Оба - средние в семье.
Одно смотрит на север, другое - на юг.
Свет и тень бегут в них по кругу.
Они то соединяются, то разъединяются.
Похоже на две пружины в три витка.
Держит Небо и Землю.
Любит ездить в повозке.
У него мокрые голова и хвост.
Нападает на страну бесов
и через три года покоряет ее.
В одной руке держит Солнце,
в другой - Луну.
Когда умирает - рождается снова.

Вглубь

 

Эта страница посвящена сразу двум гексаграммам не случайно. И не случайно именно эта пара гексаграмм - последняя в И-цзине.

В каждой гексаграмме можно выделить две ядерные триграммы - ху гуа, - которые образуются, соответственно, из 3,4,5 и 2,3,4 черт гексаграммы. Они могут использоваться как, соответственно, верхняя и нижняя триграммы новой, производной, ядерной гексаграммы. Считается, что ядерная гексаграмма характеризует более глубокое состояние ситуации, описываемой исходной гексаграммой. На мой взгляд, точнее следовало бы говорить не о более глубоком, а о более обобщенном, более абстрактном состоянии. Дело в том, что после одно такого преобразования 64 гексаграммы переходят в 16 гексаграмм, а после второго остается всего 4 гексаграммы. Происходит как бы процесс обобщения, абстрагирования, в котором нескольким гексаграммам ставится в соответствие одна гексаграмма, отражающая некое общее свойство исходных гексаграмм.

4 гексаграммы, которыми заканчивается процесс обобщения ху гуа, - это две первые и две последние гексаграммы И-цзина. При этом первые гексаграммы Цянь и Кунь в результате преобразования ху гуа не изменяются, а последние гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи переходят друг в друга. В бесконечном процессе превращений ху гуа выстраиваются три линии: линия Цянь, линия Кунь и линия взаимопревращающихся, как бы осциллирующих, гексаграмм Цзи цзи и Вэй цзи. Эти три линии можно соотнести с известной триадой китайской методологии и философии: НЕБО, ЗЕМЛЯ и ЧЕЛОВЕК. НЕБО - Цянь - это абсолютное светлое начало, все 6 черт ян; ЗЕМЛЯ - Кунь - это абсолютное темное начало, все 6 черт инь. Гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи содержат равное число света и тьмы, черт ян и инь. Более того, в этих гексаграммах они строго чередуются: "то ян, то инь". Как сказано в Сицы чжуань - "Прилагаемые суждения":

То инь, то ян - это и есть Дао. [пер. А.Е.Лукьянова]
Один инь, один ян - это и есть Дао. [пер. А.И.Кобзева]
Чередование инь - ян называется дао.
[пер. Яковлева]

Поэтому: Свет и тень бегут в них по кругу.

Как известно, гексаграммы в И-цзине образуют пары: гексаграмма с нечетным и следующая за ней гексаграмма с четным номером. Как правило, гексаграммы одной пары получаются одна из другой операцией фань - переворотом, или прочтением черт гексаграммы не как обычно, снизу вверх, а в обратном порядке - сверху вниз. Однако, в том случае, когда операция фань не меняет гексаграмму, применяется другая операция дуй - инверсия всех черт гексаграммы: инь - ян, ян - инь. Существуют 4 пары гексаграмм, которые являются одновременно парами типа фань и типа дуй. Одна из таких пар - это как раз последняя пара гексаграмм И-цзина Цзи цзи и Вэй цзи.

Человек - это существо, в котором светлое и темное начало как бы перемешаны в равных пропорциях и чередуются друг с другом. Разделение на две гексаграммы - Цзи цзи и Вэй цзи - соответствует разделению на два пола - мужчину и женщину. Их постоянное взаимопревращение изображает процесс жизни, цепь поколений людей, постоянно рождающихся и умирающих. Характерны в этой связи названия гексаграмм: Цзи цзи означает "Уже конец", Вэй цзи - "Еще не конец".

Вот почему текст "стихотворения" этой страницы посвящен этому среднему между Небом и Землей существу - Человеку:

Между Небом и Землей есть существо.

Текст имитирует стиль Шань хай цзин - "Книга [Каталог, Канон] гор и морей".

Сделано из огня и воды - обе гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи составлены из триграмм Ли-Огонь и Кань-Вода.

Похоже на дерево с крепкой сердцевиной и сухой вершиной - в Шо гуа чжуань - "Комментарии, поясняющем восемь триграмм" - сказано:

Кань... из деревьев представляет дерево с очень крепкой сердцевиной [И.Б. - мореный дуб?].

Ли... из деревьев представляет дерево с сухой вершиной.

У него два тела - мужское и женское... Оба - средние в семье. - помимо того, что говорилось выше о разделении человека на мужчину и женщину, триграммы Кань и Ли по семейной символике И-цзина символизируют среднего сына и среднюю дочь [Шо гуа чжуань - "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" - гл.10].

Одно печальное и грустное, у другого большой живот - в Шо гуа чжуань - "Комментарии, поясняющем восемь триграмм" - сказано:

Кань... из людей представляет печальных и грустных.

Ли... из людей представляет человека с большим животом [И.Б. - беременная женщина - средняя дочь?].

Одно смотрит на север, другое - на юг - Шо гуа чжуань - "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" - связывает триграмму Кань с севером, а триграмму Ли - с югом.

Они то соединяются, то разъединяются - это можно понимать в смысле преобразований гексаграмм друг в друга методами фань, дуй или ху гуа. А можно интерпретировать как эротический акт, учитывая "пол" триграмм Кань и Ли. А.Е.Лукьянов рассматривает последние 8 гексаграмм Сюй гуа чжуань - "Комментарий к последовательности гексаграмм", задающий стандартный порядок гексаграмм И-цзина, - как "цикл эроса" [А.Е.Лукьянов, Дао "Книги Перемен", М.,"ИНСАН",1993]. Более того, Лукьянов считает, что другой набор из 8 гексаграмм - последние 8 гексаграмм, перечисляемые в Цза гуа чжуань - "Комментарии к гексаграммам в спутанном порядке", также образуют "эротический цикл". Он сопоставляет эти два набора из 8 гексаграмм:

Сюй гуа
Цза гуа
57:
Сунь
- вхождение
58:
Дуй
- радость
59:
Хуань
- раздельное противостояние
 
60:
Цзе
- ограничение разделения
61:
Чжун фу
- срединное доверие
62:
Сяо го
- прохождение насквозь
63:
Цзи-цзи
- истощение, конец
64:
Вэй-цзи
- неистощение до конца
28:
Да-го
- падение навзничь
44:
Гоу
- встреча, мягкая встречает твердого
53:
Цзянь
- женщина выходит замуж
и ждет действия мужчины
27:
И
- достижение прямоты
63:
Цзи-цзи
- утверждение
54:
Гуй-мэй
- окончание женского
64:
Вэй-цзи
- истощение мужского
43:
Гуай
- прорыв, твердый прорывает мягкую

Только две гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи входят в оба цикла.

Похоже на две пружины в три витка. Держит Небо и Землю - гексаграммы Цзи цзи и Вэй цзи графически действительно напоминают две пружина в три витка: черты ян - это витки (передние части витков), черты инь - это промежутки между витками (задние части витков).

Цзи - Пружина (небесная, жизненная, сокровенная - сюань цзи) - одно из важнейших понятий даосизма, означающее внутренний импульс саморазвития жизни, символически завершенное бытие, сила "таковости" вещей. Ее уподобляют понятию энтелехии у Аристотеля.

О Небесной Пружине писал еще Чжуан-цзы. Например, в XVII главе "Чжуан-цзы" приводится любопытный аналог известного анекдота о сороконожке, которую спросили, как же она управляется со своими многочисленными ногами и не путается в них. Китайская сороконожка, в отличии от сороконожки из анекдота, не растерялась, не упала и не перестала двигаться, но ответила вполне философски: "Мною движет Небесная Пружина во мне, а как я передвигаюсь, мне и самой неведомо."

Другое значение этого термина - "хитрое, коварное приспособление, плод рук человеческих", "механизм". И это не случайно. В Иньфу цзин - "Книге о единении сокрытого" [традиция приписывает создание этой книги Хуан-ди; первое упоминание содержится в Ши цзи - "Исторические Записки" - Сыма Цяня (2-1 вв. до н.э.); современный текст найден в горной пещере даосом Ли Цюанем (8 в.), написавшим комментарий к нему] сказано:

Природная сущность Неба - человек. Сердце человека - Пружина. Установилось Дао-Путь Неба и Земли, и благодаря этому утвердился человек. [1.3]
Стоит Небу проявиться, убивая Пружину, и перемещаются звезды, меняются местами созвездия. Стоит Земле проявиться, убивая Пружину, и выползают на сушу драконы и змеи. Стоит человеку проявиться, убивая Пружину, и Небо и Земля переворачиваются. Стоит Небу и Земле проявиться в гармонии, и мириады превращений утверждаются окончательно. [1.4]

Е.А.Торчинов, переводивший Иньфу цзин, считает, что в этом отрывке излагается важнейшее для всей китайской философии учение о гармонии всего сущего, прежде всего, универсальной космической триады - Неба, Земли и Человека, в которой Человек занимает центральное место. Нарушение этой гармонии приводит к трагическим катаклизмам.

Любопытно также утверждение Иньфу цзин о том, что "пружина находится в глазах" [3.2]. Ведь, как сказано в девятой главе Шо гуа чжуань - "Комментарий, поясняющий восемь триграмм", - "[триграмма] Ли представляет глаза".

Наконец, в У чжэнь пянь - "Главы о прозрении истины" - Чжан Бо-дуаня (983-1082?) среди стихов, посвященных всем 64 гексаграммам, есть и такое стихотворение для гексаграммы #63 Цзи цзи:

Несчастье и счастье -
          опора друг друга,
                одно сокрыто в другом;
Одно за другим идет неизменно,
                       словно за телом тень.
Если ты сможешь перевернуть
                 Пружину жизни и смерти,
Немедленно в схваченном произойдет
     перемена, из горя творящая счастье.

Следующие строки моего текста

Любит ездить в повозке.
У него мокрые голова и хвост.
Нападает на страну бесов
и через три года покоряет ее.

связаны с афоризмами к чертам обеих гексаграмм Цзи цзи и Вэй цзи:

Тащится твоя повозка. [#63 черта 1, #64 черта 2] (пер. Яковлева)

Намочишь хвост [#63 и #64 нижняя "хвостовая" черта 1] (пер. Яковлева)

Намочишь голову [#63 и #64 верхняя "головная" черта 6] (пер. Яковлева)

Высокий предок напал на страну бесов и в три года победил ее. [#63 черта 3] (пер. Щуцкого)
Нужна сила покорить дальние страны [букв. страну бесов]. Т
ри года принесут успех великой державе. [#63 черта 3] (пер. Яковлева)

В одной руке держит Солнце, в другой - Луну - Шо гуа чжуань - "Комментарий, поясняющий восемь триграмм" - связывает триграмму Кань с Луной, а триграмму Ли - с Солнцем [гл.11].

Когда умирает - рождается снова - это относится и к человеку как родовому существу, воспроизводящемуся через смерть и рождение детей, так и к Мировому Циклу Перемен. Только предпоследняя гексаграмма названа Цзи цзи -Уже конец, последняя гексаграмма утверждает, что за концом следует новое начало - Вэй цзи - Еще не конец.

#62  СЯО ГО
64 гексаграммы    64 гексаграммы
#1 ЦЯНЬ

 #63. ЦЗИ ЦЗИ = Огонь\Вода
 #64. ВЭЙ ЦЗИ = Вода\Огонь

Глоссарий   Глоссарий
Уже конец | Уже переправились
Еще не конец | Еще не переправились