1601
Цзиши решил напасть на Чжуаньюй. Жань Ю и Цзы Лу посетили Кун-цзы и сообщили ему:
≈ Цзиши намерен идти походом на Чжуаньюй.
Кун-цзы сказал:
≈Цю! Не твоя ли это вина? В древности правители назначили именно Чжуаньюй местом торжественных жертвоприношений горе Дунмэн; к тому же Чжуаньюй, находясь в пределах [нашего] царства [Лу], подвластен ему. Как же можно нападать на него?1
Жань Ю ответил:
≈ Наш господин так пожелал. Никто из нас двоих не хотел бы этого.
Кун-цзы сказал:
≈ Цю! Чжоу Жэнь2 говаривал: ╚Если можешь проявить свои способности, то проявляй их на своем месте, а если не можешь, то покидай свой пост╩. Если человек в опасности ≈ а вы не поддерживаете его, он упал ≈ а вы не поднимаете его, то какой толк от таких помощников? В ваших словах ≈ ваша ошибка. Когда тигры и носороги вырываются из клетки, а [драгоценности] из черепахового панциря и яшмы разбиваются в шкатулках, то кто виноват?
Жань Ю сказал:
≈ Чжуаньюй ныне в силе, да и находится недалеко от Би. Если его сейчас не захватить, то впоследствии внуки [семьи Цзи] натерпятся от него.
Кун-цзы сказал:
≈ Цю! Благородный муж не любит, когда люди скрывают свои истинные устремления и прикрываются отговорками. Я слышал, что те, кто управляют государством или большим родом3, озабочены не тем, что [богатств] недостаточно, а тем, что распределены они неравномерно; озабочены не тем, что народ малочислен, а тем, что [в стране] неспокойно. Когда богатства распределены равномерно, то не будет бедности; когда царит [принцип] единства через разномыслие, то и народ не будет малочислен4; если [в стране] спокойно, то исчезает и опасность [для правителя]. Если бы все было именно так [у Цзиши], то жителей дальних земель, которые неподвластны, можно было бы приблизить к себе с помощью вэнь-культуры и добродетели. Если их так привлекать, то воцарится спокойствие. Вот вы, Ю и Цю, помогаете сейчас своему господину, но жители дальних [земель] не подчиняются, а он не умеет приблизить их, в его владении разброд, а [он] не может уберечь его, да еще решил развязать войну внутри странны. Я опасаюсь, что беды Цзисуней не в Чжуаньюе, а в стенах дворца5.
1 Цзиши, он же Цзи Канцзы, был представителем аристократического рода Цзи, занимавшего крупные административные посты в царстве Лу. В частности, Цзиши был одно время первым советником луского царя. Жань Ю находился на службе во владениях Цзиши и помогал последнему в приумножении богатства и усилении влияния в царстве Лу. Местечко Чжуаньюй находилось всего в 40 км к северо-востоку от Би, владений Цзиши. Учитель полагал, что Жань Ю несет свою долю ответственности за разжигание неумеренных претензий Цзиши, поэтому он и говорит о его вине.
2 Чжоу Жэнь ≈ известный историограф древности [Хуан].
3 В тексте стоит иероглиф цзя (╚семья╩). Комментаторы отмечают, что в данном случае имеется в виду крупный аристократический род [Ян Боцзюнь].
4 В тексте: хэ у гуа. Имеется в виду, что когда в государстве воцаряется принцип хэ, то и народ не будет покидать такое царство. См. суждение ХIII,23.
5 Ян Боцзюнь полагает, что речь идет о дворце правителя царства Лу - Ай-гуна (494≈466 гг. до н.э.); такого же мнения придерживается и Хуан Цичун.
1602
Кун-цзы сказал:
≈Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то Правила, музыка, приказы выступить в поход исходят от Сына Неба. Когда в Поднебесной сошли с Дао-Пути, то Правила, музыка, приказы выступить в поход исходят oт чжухоу. Когда [они] исходят от чжухоу, то редко так бывает, чтобы не утратили власть в течение [жизни] десяти поколений. Когда [они] исходят от дафу, то если власть не утратят в течение [жизни] пяти поколений, это редкость. Когда же судьба страны оказывается в руках пэйчэней ≈ слуг вассалов, то редко бывает, чтобы не утратили власть в течение [жизни] трех поколений.
Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то дафу не занимаются правлением. Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то простолюдины не осуждают [методы правления]1.
1 Во времена Конфуция термин чжухоу, так же как и гун, использовался для обозначения правителей царств, верховный правитель страны назывался тяньцзы ╚Сын Неба╩. Термином дафу обозначали наследственных аристократов различных царств. Как правило, они имели значительные земельные владения, собственные войска. Занимая по праву наследования высшие административные посты в государстве и являясь таким образом ╚высшими сановниками╩, они фактически были независимы от главы государства, ибо он не обладал в ту пору правом их назначения. Одновременно в собственных владениях они возглавляли самые мощные патронимии, что также укрепляло их положение на местах.
Центральная мысль Учителя в суждении связана с термином пэйчэнь ≈ досл. ╚двойные слуги╩. В.А.Кривцов переводит его как ╚мелкие чиновники╩, Л.И.Головачева ≈ как ╚вассалы╩. Более адекватно трактует пэйчэнь как ╚побочные слуги╩ И.И.Семененко.
Китайские исследователи текста отмечают, что здесь речь идет о ╚вассалах вассалов╩ или ╚слугах вассалов╩, т.е. о ╚домашних слугах╩ из аристократической патронимии Цзи (в царстве Лу). Более того, указываются реальные исторические персонажи ≈ Ян Хо и Гуншань Буню. Так, Ян Боцзюнь в комментарии к анализируемому суждению отмечает, что, называя сроки правления (в течение жизни десяти, пяти и трех поколений), Конфуций имел в виду вполне реальных людей, и перечисляет их всех поименно.
Рассматривая варианты прихода к верховной власти в стране правителей разного уровня, самым пагубным Конфуций считает тот период, когда ╚судьба страны оказывается в руках слуг вассалов╩. По его мнению, это особенно опасная для судеб государства и народа категория людей, ибо для захвата власти они должны дважды нарушить нравственный кодекс ≈ не только предать своих хозяев (дафу), но и поднять руку на главу государства. Выделяя ╚слуг вассалов╩ в особую категорию, Конфуций учил своих современников, что человек с психологией слуги не в состоянии нормально распорядиться верховной властью. Он не сумеет разумно использовать Правила, не в состоянии правильно решить, какую музыку и где исполнять, и наконец, он не может правильно судить, куда, когда и зачем посылать войска в поход.
Завершая анализ суждения, приведу для сопоставления различные переводы последней фразы, поскольку здесь Конфуций говорит о самом главном≈ взаимоотношении народа и власти:
╚Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут╩ [Кривцов].
╚Когда под Небесами следуют пути, народ не рассуждает╩ [Семененко].
╚[Когда] в Поднебесной есть Норма, то рабы не бывают судьями╩ [Головачева].
╚When right principles prevail in the kingdom, there will be no discussions among the common people╩ [Легг].
╚When the Way prevails in the Empire, the Commoners do not express critical views╩ [Лау].
╚When the Way prevails under Heaven, commoners do not discuss public affairs╩ [Уэйли].
╚Lorsque la Voie regne sous le Ciel, ce n'est pas aux ministres de decider de la politique et les simples sujets n'ont pas lieu de la discuter╩ [Чэн].
╚Herrscht Ordnung unter dem Himmel, dann murrt das Volk nicht╩ [Мориц].
╚But if the world is following System, affairs will not be in the hands of the grand gentlemen, and ordinary men will not be criticizing the state╩ [Уэр].
╚With honest government, the sovereignty of a state will not fall into the hands of senior officials, and the common people will not make any critical comments╩ [Цай Сицинь].
╚And when good government prevails throughout the land, the common people will not make captious comments on the government╩ [Бао Шисян].
╚Когда в Поднебесной воцаряется спокойствие, простой люд уже не занимается пересудами╩) [Ян Боцзюнь].
╚Когда в Поднебесной царит дао, простой люд уже не рассуждает о политике╩ [Цянь My].
╚Когда в Поднебесной царит покой, то народ не станет высказывать замечаний о методах правления╩ [Се Биньин].
╚Когда в Поднебесной царит покой, народ не сможет выступать против правящих╩ [Мао Цзышуй].
1603
Кун-цзы сказал:
≈ Уже пять поколений власть не в руках дома гуна, и уже четыре поколения она в руках дафу. Власть Трех Сюаней ≈ наследников Сюань[-гуна] также ныне уже убывает.
1604
Кун-цзы сказал: "Три вида дружбы приносят пользу и три - вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, - это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, - это приносит вред".
1605
Кун-цзы сказал: "Три вида радости приносят пользу и три вида - вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, - это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, - это приносит вред".
1606
Кун-цзы сказал:
≈ Три ошибки делают при общении с благородным мужем: начинать говорить, когда не наступило время слов,≈это торопливость; не говорить, когда пришло время слов,≈это скрытность; говорить, не наблюдая за выражением его лица, ≈ это слепота.
1607
Кун-цзы сказал: "Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности".
1608
Кун-цзы сказал: "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека".
1609
Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех".
1610
Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти [вещах]:
о том, чтобы видеть ясно;
о том, чтобы слышать четко;
о том, чтобы его лицо было приветливым;
о том, чтобы его поступки были почтительными;
о том, чтобы его речь была искренней;
о том, чтобы его действия были осторожными;
о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения;
о необходимости помнить о последствиях своего гнева;
о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".
1611
Учитель сказал:
≈ ╚С добрыми делами [надо] спешить, чтобы успеть; от плохих дел [надо] бежать, чтобы не обжечься╩, - я встречал таких людей, и я слышал такие слова. ╚Жить надо в уединении, дабы закалить свою волю; поступать по справедливости, дабы распространить свой Дао-Путь╩, - я слышал такие слова, но не встречал таких людей.
Перевод Кривцова:
Кун-цзы сказал: "Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они [никогда не смогут] достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова. Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал такие слова, но не видел таких людей".
1612
[Учитель сказал]:
≈ Циский [царь] Цзин-гун имел тысячу четверок коней, но, когда он умер, народ не нашел ни одной добродетели, за которую его можно было бы восхвалять. Бо И и Шу Ци умерли от голода у горы Шоуян, а народ до сих пор восхваляет их. Не в этом ли суть?1
1 Комментаторы, включая Чжу Си, отмечают, что в тексте есть пропуск, мысль не закончена. Мой [Переломова - И.Б.] перевод основан на толковании Ян Боцзюня. Хуан Цичун поясняет, что добродетель выражается не в Воинственности, а в благородном поступке. Именно так следует понимать причину восхваления Бо И и Шу Ци. Суть добродетели ≈ в такого рода поступках.
1613
Чэнь Кан спросил у Бо Юя (сына Конфуция):
≈ Есть ли что-нибудь особенное, о чем ты слышал (от отца)?
Тот ответил:
≈ Нет. Как-то раз Учитель был один. Я пробегал в это время по двору, и он спросил меня: ╚Ты уже учил Стихи (└Ши цзин")?╩ Я ответил: ╚Еще нет╩. Тогда он сказал: ╚Если ты не будешь учить Стихи, у тебя не будет ничего, о чем говорить╩. Тогда я пошел и стал учить Стихи. В другой раз Учитель опять был один. Я пробегал в это время по двору. Он спросил меня: ╚Ты уже учил Правила (└Ли")?╩ Я ответил: ╚Еще нет╩. Тогда он сказал: ╚Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чем утвердиться╩. Тогда я пошел и стал учить Правила. Вот об этих двух вещах я и слышал от него.
Чэнь Кан вышел и радостно сказал:
≈ Я спрашивал об одном, а узнал сразу три: о Стихах, о Правилах и о том, как благородный муж относится к своему сыну1.
1 Перевод Н.И.Конрада (см. [Конрад, 1977, с. 414]) до слов: ╚Чэнь Кан вышел...╩. Возможен дословный перевод конца фразы: ╚...узнал, как благородный муж далек от сына╩.
1614
Правитель государства называет свою жену ╚супругой╩; сама она называет себя [перед правителем] ╚девочкой╩; жители государства именуют ее ╚супругой правителя╩, а перед жителями других царств ее называют ╚маленькой правительницей╩; жители же других царств называют ее ╚супругой правителя╩.