0105

Учитель сказал: "Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время"⁷.

⁷ Чжоуский государь У-ван раздал свои родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.

Л.И.Головачева

Учитель сказал: "[Чтобы соблюсти] в Норме государство с тысячей колесниц, с почтением служа [государю], храни [свою] честь⁷, расходуя [богатства] бережливо, жалей других, используй народ во благовременье".

⁷ Честь ≈ обычно этот термин трактуется историками древнекитайской философии как "доверие", что сразу же выводит его из ряда личных моральных качеств, ибо доверие ≈ не свойство "личности", оно оказывается со стороны других. В случае "доверия" древнекитайская моральная терминология приобретает дурную экзотичность, являющуюся обычно признаком непонимания сущности явления. В своей трактовке я опираюсь на то, что парной категорией для данного термина является обычно "преданность", или "вернось". Кроме того, доверие оказывается людям, обладающим честью, оно является реакцией на это качество личности.

И.И.Семененко

Учитель сказал:
≈ Правя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов.

Л.С.Переломов

Учитель сказал:
≈ При управлении государством, выставляющим тысячу военных колесниц¹ будь на этом деле благоговейно сосредоточен и добивайся доверия [народа]; будь экономен в расходах и жалей людей; используй народ в надлежащую пору².

¹ В VII≈III вв. до н.э. могущество государства определялось количеством боевых колесниц. Обычно в колесницу запрягали четверку коней, и управлять ими в бою было нелегким делом. Не случайно умение управлять колесницей считалось одним из ╚шести искусств╩. Среди современных китайских комментаторов нет единого мнения о размерах государства, которое было бы способно выставить тысячу колесниц. Так, например, Тао Чжу полагает, что Конфуций подразумевал большое государство [Тао Чжу, 1989, с. 2]. В начале эпохи Чуньцю, по утверждению Ян Боцзюня, еще не было царств с таким числом колесниц (такое крупное царство, как Цзинь, сумело выставить в одном из сражений лишь 700 колесниц), но ко времени Конфуция ╚тысяча колесниц╩ уже не считалась показателем большого царства [Ян Боцзюнь, 1984, с. 4].

Замечание Ян Боцзюня имеет принципиальное значение ≈ по Конфуцию, управление малым государством гораздо сложнее, нежели крупным, и к этой мысли он возвращается неоднократно в других суждениях, поэтому от правителя требуется максимум сосредоченности и усилий.

² Перевод суждения В.М-Алексеева [Алексеев, 1978, с. 434]. Расхождение только в трактовке иероглифа синь. Напомню, что известный китайский философ Фэн Юлань неоднократно указывал на ╚особый характер древнекитайского языка, делающий возможным для одного и того же знака указывать как на родовую сущность, так и на единичный объект╩ [Ломанов, 1996, с. 67]. Когда же мы сталкиваемся с терминами несущей конструкции учения Конфуция, то ответственность за реконструкцию изначальной мысли возрастает во сто крат. Иероглиф синь ╚доверие╩ является ключевым в данном суждении. Конфуций впервые поднимает здесь проблему власти. В.М.Алексеев трактует синь как ╚внушать доверие╩, я же полагаю, что адекватнее переводить синь как ╚добиваться доверия╩. См. переводы синь у других переводчиков: ╚опираться на доверие╩ [Кривцов, 1972, с. 141], ╚искренность (в отношении к народу)╩ [Попов, 1910, с. 2], ╚будь искренен и не обманывай╩ [Ян Боцзюнь, 1984, с. 4], ╚надо доверять народу╩ [Се Бинъин и др., 1990, с. 5], ╚добиться доверия народа╩ [Мао Цзышуй, 1991, с. 67], ╚храни [свою] честь╩ [Головачева, 1992, с. 260], ╚быть правдивым╩ [Семененко, 1995, с. 56].

В связи с существующей разноголосицей, а также учитывая важность темы, обратимся к мнению самого Чжу Си:

╚Государство с тысячей колесниц ≈ это такое удельное государство, земля которого может выставить тысячу военных колесниц.

Благоговейная сосредоточенность на этом деле означает исключительное внимание к одному делу без всяких приспосабливаний к посторонним.

Внушай доверие ≈ разумеется, народу.

В надлежащую пору, т.е. в промежутках между его земледельческими работами.

В общем, здесь речь идет о том, что важнейшие основания, нужные для руководства правителя государства, заключаются именно в этих пяти истинах. Они, между прочим, нашли себе здесь место потому, что развивают известное уже положение о сосредоточенном внимании к корню вещей.

Чэн-цзы (1032≈1084. ≈ Л.П.) замечает поэтому поводу, что слова этой статьи самые простые, без всякой глубины, но, если бы князья той эпохи и в самом деле могли их осуществить, этого было бы вполне достаточно для надлежащего управления каждым из княжеств. Совершенномудрый, как видите, говорит самым близким к пониманию языком, но выражает полностью все, что касается и верхов государства, и низов его. Если эти три принципа развить до полюсов, то сейчас же обнаружится, что принципы управления страной в руках Яо и Шуня (мифические правители. ≈ Л.П.) тоже не выходили за пределы сказанного.

Все дело в том, что это говорит совершенномудрый. Если обыкновенный человек говорит о простых вещах, то они действительно просты, но и только!

У комментатора Яна находим еще следующие на этот счет соображения. Если высший не будет благоговейно сосредоточен, то низший будет и вовсе небрежен. Если высший не снискал себе доверия масс, то низший будет относиться к нему с подозрительностью. А раз народ будет проявлять халатность и подозрительность, то ничего из этого дела не выйдет.

Для благоговейного прилежания к делу и снискания доверия нужно подавать личный пример. └Умеренность в расходах,≈говорят └Перемены" (└И цзин". ≈ Л.П.), ≈ есть уменье не наносить ущерба накопленным государственным богатствам, не вредить народу". Ведь роскошество ≈ ущерб богатству, а при таком ущербе дело обязательно дойдет до нанесения народу вреда. Вот почему тот, кто жалеет и любит народ, должен подавать личный пример бережливости.

Если наряжать народ на работы не вовремя, то даже при исключительном его усердии не добьешься полного использования его сил. И пусть даже у тебя будет сердце человеколюбца, народ не почувствует твоей доброты.

Однако здесь идет суждение исключительно о принципах, которых надо держаться. До самой же практики власти еще речь не дошла. Но если их не будет в человеке, то пусть даже у него в руках будет власть, он с ней не совладает.

По мнению толкователя настоящего текста Ху, все эти пункты суждения исходят из благоговейной сосредоточенности, как из самого важного. Мне кажется, говорит он, что все они в том или ином порядке друг из друга вытекают, сохраняя постепенность. На это учащемуся следует обратить большое внимание╩ (цит. по [Алексеев, 1978, с. 434≈435]).

Эта большая выдержка из комментария Чжу Си в переводе В.М.Алексеева приведена здесь, чтобы читатель смог прочувствовать, как данное суждение воспринималось в ХII в. крупнейшим философом, чье толкование суждений Учителя стало эталонным. Десятки тысяч абитуриентов на звание чиновника в течение столетий, готовясь к государственным экзаменам, штудировали не столько Конфуция, сколько толкование Чжу Си.

От правителя, как видим, требовалось отнюдь не мало≈умение сосредоточиться на главном, не разбрасываясь по мелочам; быть примером для народа; любить своих подданных; бережно относиться к государственным ресурсам; не отрывать земледельца в страдное время на повинности. Когда правитель на практике осуществит все эти принципы, он сможет снискать доверие народа. Чжу Си, а вслед за ним В.М.Алексеев трактуют синь как ╚внушать доверие╩, но, как уже отмечено, если исходить из той этической нагрузки, которую сам Учитель возлагал на этот принцип, то правитель должен соответствовать нравственному облику цзюнь-цзы, он обязан был, согласно Конфуцию, ╚преодолевать себя╩, т.е. постоянно нравственно самосовершенствоваться. Его активная позиция должна претворяться в его практических делах. В суждении XII, 7 эта мысль (╚добиться доверия народа╩) выражена Учителем довольно четко: ╚Если народ перестанет доверять, то [государству] не устоять╩.